Chùa Hải-Đức in Jacksonville

[Home] [Up] [Điểm Sách] [Sutras] [Dharma Talks] [GĐPT] [Sinh Hoạt] [Our Activities] [Kinh] [Pháp Thoại audio mp3] [Tin Tức Phật Giáo] [Thuyết Pháp] [Thơ Văn] [Ngoại Điển] [Phật Học] [Tụng Kinh] [Nghi Lễ - Rituals]

KINH  ĐẠI  THỪA  NHẬP  LĂNG  GIÀ  

THÍCH NỮ TRÍ HẢI 

phụng dịch theo bản đời Đường của Ngài Thiệt Xoa Nan Đà.

 

 

QUYỂN SÁU

 

CHƯƠNG VII --- PHẨM BIẾN HÓA

CHƯƠNG VIII --- CẤM ĂN THỊT

CHƯƠNG IX --- ĐÀ LA NI 

CHƯƠNG X --- KỆ TỤNG - PHẦN THỨ NHẤT

 

 

 

 

 

CHƯƠNG VII

PHẨM BIẾN HÓA 

 

Bấy giờ Đại huệ Bồ tát đại hữu t́nh bạch Phật: 

Bạch Thế tôn! Như lai v́ cớ ǵ thọ kư cho các bậc A la hán rằng họ sẽ chứng Vô thượng chính đẳng chính giác? V́ cớ ǵ mà nói rằng chúng sinh không chứng pháp Bát Niết bàn cũng thành Phật? Lại cớ ǵ nói từ khi Như lai mới thành Phật đến khi nhập Niết bàn, trong thời gian đó Phật không nói một chữ nào? Lại nói Như lai thường trú trong định không giác không quán? Lại nói các phật sự đều là hóa tác. Lại nói các thức sát na biến hoại. Lại nói thần Kim cang thường theo hộ vệ. Lại nói giới hạn đầu tiên (primary limit - tiền tế) không thể biết, nhưng có thể biết tịch diệt. Lại nói có ma và các việc (nghiệp) của ma? Lại nói có dư báo, nói chuyện người con gái Bà la môn tên Chiên giá (Cancàmànavikà), người con gái ngoại đạo Tôn đà lợi (Sundarikà) cùng các chuyện (Phật) đi khất thực bát không trở về v.v.. Thế tôn đă có những nghiệp chướng như vậy (Kàrmavarana), làm sao thành được nhất thiết chủng trí (Sarvàkàranatà)? Nếu đă thành bậc nhất thiết chủng trí rồi, th́ tại sao không ĺa được những lỗi ấy? 

Phật dạy: 

Hăy nghe kỹ, ta sẽ nói. Đại huệ! Ta v́ Niết bàn vô dư nên mật khuyến các Bồ tát cơi này và các cơi khác, những vị tu Bồ tát hạnh mà lại cầu Niết bàn Thanh văn, mật khuyến họ xả bỏ tâm ấy siêng tu hạnh lớn. Lại biến ra Hóa Phật và các Hóa thanh văn mà thọ kư từng người, không phải pháp tính Phật làm việc thọ kư ấy. Đại huệ! Phật và nhị thừa không khác, do ở điểm rằng Phật và Thanh văn, Duyên giác đều cùng có một vị giải thoát là đoạn các hoặc chướng, không phải trí chướng (Jneyàvarana). Trí chướng th́ phải thấy pháp vô ngă mới được thanh tịnh. Phiền năo chướng (klesàvarana) th́ khi thấy nhân vô ngă, ư thức liền xả. Ban đầu phải đoạn tập khí trong tạng thức th́ sự giải thoát khỏi pháp chướng mới được vĩnh viễn thanh tịnh. Đại huệ! Ta y nơi pháp thường trú mà nói mật ngữ này, v́ không khác với chư phật đời trước và đời sau, cũng nói pháp đầy đủ văn tự như thế. Đại huệ! Cái biết chân chính của như lai không có vọng niệm, không đợi tư lự suy nghĩ rồi mới nói, v́ Như lai từ lâu đă đoạn bốn tập khí, (kiến, dục, sắc, hữu- DG) ĺa hai chết (phân đoạn tử và biến dị tử-DG), trừ hai chướng ngại (hoặc chướng và trí chướng- DG). Đại huệ! ư (mạt na) và ư thức của năm thức căn (nhăn nhĩ tỷ thiệt thân- DG), bảy thứ do tập khí làm nhân, ấy là tính sát na, không có vô lậu thiện và cũng không chịu luân hồi. Đại huệ! Như lai tạng chính là nhân của sinh tử lưu chuyển và Niết bàn, của khổ và lạc; kẻ ngu không biết quấy chấp là không. Đại huệ! các đức Như lai biến hóa mới thường được Kim cang lực sĩ theo hộ vệ, chứ không phải các đức Phật chân thật. Như lai chân thật vượt ngoài mọi giác quan và đo lường, nhị thừa ngoại đạo không biết được, an trú nơi pháp lạc hiện hữu và đă thành tựu trí nhẫn. Bởi thế không cần được Kim cang lực sĩ hộ vệ. Tất cả hóa Phật đều không do nghiệp sinh, không phải phật cũng không phải phi Phật. Thí như thợ gốm ḥa các thứ lại mà làm các đồ vật, hóa phật cũng thế; đầy đủ các tướng hiện ra để diễn nói pháp, nhưng vẫn không thể nói được cảnh giới do Thánh trí tự chứng mà có. 

Lại nữa, Đại huệ! Các kẻ phàm ngu thấy sáu thức diệt mà chấp đoạn kiến, không hiểu rơ Tạng thức th́ sinh chấp thường kiến. Đại huệ! Biên giới đầu tiên của vọng tâm phân biệt vốn không tự tính, bất khả đắc. Ĺa phân biệt ấy liền được giải thoát, đoạn bốn thứ tập khí, ĺa hết thảy lỗi lầm. 

Bấy giờ Thế tôn lại nói bài tụng: 

Tam thừa cùng không thừa 

Không có Phật Niết bàn 

Tất thọ kư thành Phật 

Nói ĺa các lỗi ác 

Thành tựu trí cứu cánh 

Cùng vô dư niết bàn 

Để dụ kẻ hèn nhát 

Theo mật ư kia nói 

Trí sở đắc của Phật 

Diễn nói đạo như thế 

Ở đây không đâu khác 

Nên phật không Niết bàn 

Các kiến, dục, sắc, hữu 

Bốn tập khí như thế 

Ư thức từ đó sinh 

Tạng, Mạt na ở đó 

Thấy ư thức, năm thức 

Vô thường nên chấp đoạn 

Mê ư, Tạng chấp thường 

Tà trí gọi Niết bàn. 

 

 

 

CHƯƠNG VIII

CẤM ĂN THỊT 

 

 

Bấy giờ Đại huệ Bồ tát đại hữu t́nh lại bạch Phật rằng: 

Bạch Thế tôn! Xin v́ con nói các công đức và lỗi lầm của việc ăn thịt, không ăn thịt. Con cùng các Bồ tát biết nghĩa ấy rồi sẽ diễn nói cho chúng sinh ăn thịt ở hiện tại, vị lai bị các tập khí huân tập, và khiến họ bỏ vị thịt mà cầu vị pháp, đối với hết thảy mọi loài sinh ḷng đại bi, thương như thương con một, ở địa vị Bồ tát, được vô thượng chính đẳng chính giác, hoặc tạm dừng ở nhị thừa rồi cuối cùng cũng thành vô thượng chính đẳng chính giác. Bạch Thế tôn! Những bọn Thế luận khởi kiến hữu vô, chấp trước đoạn, thường mà c̣n cấm không cho ăn thịt, huống hồ đức Như lai Ứng chính đẳng giác, đầy ḷng đại bi, thế gian đều nương cậy, mà lại tự cho phép ḿnh và kẻ khác ăn thịt hay sao. Hay thay! Đấng Thế tôn đầy đủ đại bi thương xót thế gian, thường xem chúng sinh như con một, nguyện xin Thế tôn giải nói cho con về những lỗi lầm và ác độc của sự ăn thịt và những công đức của sự kiêng thịt, khiến con cùng các Bồ tát nghe rồi phụng hành, rộng nói cho người. 

Bấy giờ Đại huệ Bồ tát lại nói bài tụng: 

Bồ tát đại hữu t́nh 

Chí cầu Vô thượng giác 

Rượu thịt cùng tỏi hành 

Được ăn hay không được 

Kẻ ngu tham ăn thịt 

Hôi dơ không xiết kể 

Đồng như ác thú kia 

Làm sao mà ăn được 

Kẻ ăn có lỗi ǵ 

Không ăn có đức ǵ 

Xin nguyện đấng Thế tôn 

V́ con khai diễn hết. 

Khi ấy Phật dạy Bồ tát Đại huệ rằng: 

Đại huệ! Hăy nghe, và khéo suy nghĩ. Ta sẽ phân biệt rơ cho ông thấy. Đại huệ! Có vô số lư do khiến Bồ tát thương xót không ăn thịt, ta chỉ nói đôi phần. Đại huệ! Tất cả chúng sinh từ vô thỉ đến nay không ngừng qua lại trong sinh tử luân hồi, không khỏi có lần làm cha mẹ anh em con cái lẫn nhau, hoặc làm bà con, bè bạn, đầy tớ thân yêu... Sang đời khác họ sinh làm thân chim và thú, sao nỡ đem ăn thịt? Đại huệ! Bồ tát đại hữu t́nh xem chúng sinh như thân ḿnh, nghĩ rằng thịt đều do có mạng sống mà ra, làm sao nỡ ăn? Đại huệ! Bọn quỷ la sát v.v.. nghe ta nói thế này c̣n bỏ ăn thịt, huống hồ những người thích pháp. Đại huệ! Bồ tát đại hữu t́nh ở đâu cũng xem chúng sinh là thân thuộc, cho đến nghĩ như con một của ḿnh, nên không ăn tất cả thịt. Đại huệ! những người bán thịt ở góc đường chợ búa hoặc lấy thịt chó ngựa người trâu ḅ v.v.. đem bán để cầu lợi, uế tạp như thế làm sao ăn được. 

Đại huệ! Hết thảy các thứ thịt đều do máu huyết ô uế làm ra, người cầu trong sạch sao lại ăn dùng. Đại huệ! Chúng sinh khi thấy những người ăn thịt th́ sợ hăi, kẻ tu từ tâm sao lại ăn thịt. Đại huệ! Những thợ săn, Chiên đà la (Càndàla), những người bắt cá, lưới chim, chó thấy th́ sủa, thú vật thấy th́ bỏ chạy. Tất cả chúng sinh bay trên không chạy trên đất, sống dưới nước, trông thấy những người kia đều nghĩ : "Tên ấy trông như quỷ la sát, nay đến đây chắc để giết ḿnh." V́ lo giữ mạng sống nên chúng đều chạy tránh. Người ăn thịt cũng vậy. Cho nên Bồ tát v́ tu hạnh từ không nên ăn thịt. Đại huệ! Người ăn thịt th́ thân thể hôi hám dơ bẩn, tiếng ác truyền khắp, hiền thánh, người tốt không thân gần, do vậy Bồ tát không nên ăn thịt. Đại huệ! Máu thịt là thứ mà tiên thánh không dùng, nên Bồ tát không ăn thịt. Đại huệ! Lại v́ muốn ǵn giữ tín tâm của chúng sinh, không để họ chê bai nhạo báng Phật pháp, nên Bồ tát không ăn thịt. Đại huệ! Nếu đệ tử ta ăn thịt, th́ người đời sẽ ôm ḷng chê bai, nói: "Sa môn tịnh hạnh sao lại từ bỏ vị ăn của chư thiên mà cư xử như ác thú, ăn thịt đầy bụng đi khắp thế gian, khiến chúng sinh cầm thú hoảng sợ, phá hạnh thanh tịnh, lỗi đạo sa môn? Xem đấy đủ biết Phật pháp không có hạnh điều phục." Bồ tát thương chúng sinh, muốn giữ cho họ khỏi sinh tâm ấy, nên không ăn thịt. Đại huệ! Khi thịt người cháy th́ hơi hôi xông lên, các thứ thịt nướng khác cũng vậy. Cũng cùng là thịt, sao lại có thứ ăn, có thứ không ăn. Cho nên những người vui đạo thanh tịnh không nên ăn thịt. Đại huệ! Các nam nữ thiện tín tu hành thanh tịnh ở dưới cây hay nơi vắng vẻ để an trú tâm từ, tŕ chú cầu giải thoát, hoặc cầu pháp Đại thừa, nhưng v́ ăn thịt mà không đạt được các mục đích trên. Bởi thế Bồ tát muốn lợi ḿnh lợi người không nên ăn thịt. Đại huệ! Người ăn thịt khi trông thấy thịt liền sinh ḷng tham ăn ngon. Bồ tát thương nghĩ hết thảy chúng sinh như thân ḿnh, làm sao thấy thịt mà nghĩ đến chuyện ăn được? V́ thế Bồ tát không nên ăn thịt. Đại huệ! Lại người ăn thịt th́ chư thiên xa lánh, hơi miệng thường hôi, ngủ mộng bất an, tỉnh dậy lo sợ, bị ác quỷ dạ xoa hút mất tinh khí, ḷng nhiều hoảng sợ, ăn không biết đủ, tăng trưởng bệnh, dễ sinh ghẻ lở, mụt nhọt, thường bị vi trùng đục khoét, không thể sinh tâm chán ghét muốn xa ĺa thịt. Đại huệ! Ta thường nói : "Tỳ kheo ăn cái ǵ cũng nên nghĩ như ăn thịt con." Các thức ăn khác c̣n thế, th́ sao ta lại cho phép đệ tử ăn thịt được? Đại huệ! Thịt không tốt đẹp, không sạch, làm sinh các tội ác, phá hoại các công đức, bị chư thiên, thánh nhân xa ĺa, sao ta lại cho phép đệ tử ăn thịt? Kẻ nào nói ta thuận cho ăn thịt chính là phỉ báng ta vậy. Đại huệ! Thức ăn sạch là lúa gạo, đậu, đại mạch, tiểu mạch, dầu mè, ván sữa, đường. Những loại như thế đều được chư Phật quá khứ cho phép ăn. Những thứ nên ăn ta nói đây là để cho những thiện nam tín nữ trong ḍng họ ta, những kẻ có đức tin thanh tịnh, đă trồng căn lành từ lâu đời, không tham trước thân mạng tài sản, xót thương hết thảy như chính thân ḿnh. Ta nói những vật nên ăn cho những người như vậy, chứ không phải cho những kẻ có thói quen độc ác, tính như hổ lang, ḷng nặng dục vọng. 

Đại huệ! Xưa có quốc vương tên Sư tử sinh (Simhasaydàsa), ưa mùi vị thịt, ăn đủ thứ thịt đến cả thịt người, thần dân không chịu nỗi nên làm phản. Cuối cùng vua phải mất nước, chịu khổ năo lớn. Đại huệ! Thích đề hoàn nhân đă ở địa vị vua trời, do tập khí ăn thịt đời trước c̣n lại, nên biến làm chim ưng săn đuổi một con bồ câu. Ta lúc ấy làm vua tên Thi tỳ (Sivin), thương xót bồ câu nên tự cắt thịt ḿnh để thế mạng cho nó. 

Đại huệ! Tập khí c̣n lại của Đế thích c̣n làm khổ chúng sinh, huống ǵ những kẻ ăn thịt thường xuyên không biết hổ thẹn. Ăn thịt đă tự hại c̣n hại người, v́ thế Bồ tát không nên ăn thịt. Đại huệ! xưa có ông vua cỡi ngựa đi săn, ngựa sợ chạy vào núi hiểm, chốn không người ở, cũng không có lối ra. Vua gặp một sư tử cái cùng nó hành dâm sinh nhiều con. Trong số con có một trưởng giả rất giàu có tên Ban túc, về sau làm vua thống lĩnh 7 ức nhà, v́ quen thói ăn thịt nên không phải thịt th́ không ăn. Ban đầu ăn thú vật sau đến ăn người, sinh con trai con gái đều là quỷ la sát, chết tái sinh làm sư tử, sài lang, cọp beo, chim điêu, chim thứu v.v.. muốn cầu được thân người c̣n không được, nói ǵ đến cầu thoát sinh tử đạt Niết bàn. Đại huệ! Ăn thịt có vô lượng lỗi lầm tai hại như thế, nên chấm dứt ăn thịt sẽ được công đức lớn. Kẻ phàm ngu không biết những tổn hại của sự ăn thịt và lợi ích của không ăn. Bởi thế nay ta v́ ngươi mà nói rơ. Bất cứ cái ǵ là thịt đều không nên ăn. Đại huệ! Người ta sát sinh phần lớn là do có người ăn thịt, nếu không người ăn th́ cũng không có việc giết; bởi thế ăn thịt cũng có tội như giết. Quái lạ cho người đời tham đắm vị thịt, thịt người c̣n ăn huống là thịt chim thú. V́ tham ăn ngon, chúng đặt ra đủ cách giăng lưới bày bẫy khắp nơi, loài dưới nước, loài ở trên đất, loài bay trên không đều bị giết hại, nếu không tự ḿnh ăn th́ cũng đem bán để lấy tiền. 

Đại huệ! Thế gian có những kẻ không ḷng thương xót, chuyên làm việc tàn bạo như quỷ la sát; khi thấy chúng sinh thân h́nh béo tốt là nghĩ đến thịt, và bảo "Con vật này ăn được đấy." Đại huệ! Thế gian không có thứ thịt nào không do ḿnh giết hay người giết, ḷng ḿnh không nghi là nó bị giết (để có thể ăn được.) Do nghĩa này mà ta cho phép thanh văn ăn thứ thịt như thế. Đại huệ! Đời sau có những kẻ ngu si xuất gia trong pháp luật của ta, giảng quấy giới luật, làm loạn chính giáo, phỉ báng ta với lời nói ta cho phép ăn thịt và chính ta cũng đă từng ăn. Đại huệ! Nếu ta cho phép thanh văn ăn thịt, tức ta không phải người an trú tâm từ, người tu quán hạnh, người hành đầu đà, người đi nơi đại thừa; làm sao có thể khuyên thiện nam tín nữ nên xem chúng sinh như con một, nên dứt ăn tất cả thịt? Đại huệ! Có chỗ ta nói cho ăn ba thứ tịnh nhục, đấy là để dần dần cấm hẳn, khiến dễ tu học. Nay trong kinh này, tất cả thịt của con vật tự chết hay bị giết, đều không được ăn. Đại huệ! Ta chưa bao giờ cho phép đệ tử ăn thịt, cũng không đang cho phép, cũng không sẽ cho phép. 

Đại huệ! Tất cả sự ăn thịt đối với người xuất gia đều là bất tịnh. 

Đại huệ! Nếu có kẻ ngu si phỉ báng ta bằng cách nói Như lai cho phép ăn thịt và chính Như lai cũng đă có ăn, nên biết kẻ ấy bị ác nghiệp buộc ràng, sẽ bị đọa vào những chỗ không lợi lạc. Đại huệ! Các thánh đệ tử c̣n không ăn những thứ đoàn thực của phàm phu, huống ǵ thịt vốn là thức ăn dơ uế. Đại huệ! Thanh văn duyên giác bồ tát c̣n chỉ ăn pháp thực (dharmàhàra) huống ǵ Như lai. Đại huệ! Pháp thân Như lai không phải là thân ô tạp. Như lai đă dứt trừ hết phiền năo, tẩy sạch hết tập khí, khéo thanh lọc tâm tuệ, đại bi b́nh đẳng quán khắp chúng sinh như con một; há lại cho phép đệ tử thanh văn ăn thịt con ta sao? Huống nữa là tự ta ăn. Nói như vậy là chuyện không có. 

Bấy giờ Thế Tôn lại nói bài tụng: 

Đều từng làm thân thuộc 

Do các uế mà thành 

Làm khiếp sợ chúng sinh

Nên không được ăn thịt 

Tất cả các loại thịt 

Hành tỏi, các thứ rượu 

Những vật bất tịnh ấy 

Người tu hành ĺa xa 

Lại thường ĺa dầu thoa 

Cùng giường có thủng lỗ 

V́ các côn trùng nhỏ 

Trong đó rất sợ hăi 

Ăn (thịt) sinh phóng dật 

Phóng dật sinh tà giác 

Tà giác sinh tham lam 

Bởi vậy không nên ăn 

V́ tà giác sinh tham 

Tâm bị mê v́ tham 

Tâm mê tăng ái dục 

Sinh tử không giải thoát 

V́ lợi sát chúng sinh 

Lấy tiền ra mua thịt 

Cả hai đều ác nghiệp 

Chết đọa ngục gào thét 

Không thấy nghe nghi giết 

Ba thứ ấy gọi tịnh 

V́ thịt ấy không có 

Kẻ ăn ta quở trách 

Lại cùng ăn nuốt nhau 

Chết đọa vào ác thú 

Hôi dơ và si cuồng 

Bởi thế không nên ăn 

Thợ săn, chiên đà la 

Đồ tể, la sát bà 

Sinh trong các hạng ấy 

Là quả báo ăn thịt 

Đă ăn không hổ thẹn 

Đời đời bị si cuồng 

Chư Phật cùng Bồ tát 

Thanh văn đều nghi ghét 

Tượng kiếp (Hastikakshya) cùng Đại vân (Mahàmegha) 

Niết bàn, ương quật ma (angulimàlika) 

Cùng lăng già kinh này 

Ta đều bảo dứt thịt 

Trước nói kiến, văn, nghi 

Để dứt hết thảy thịt 

V́ ác tập cho nên 

Kẻ ngu vọng phân biệt 

Như tham ngăn giải thoát 

Các thịt cũng như thế 

Nếu người có ăn thịt 

Không thể vào thánh đạo 

Chúng sinh đời vị lai 

Nói ngu si về thịt 

Nói "đây tịnh không tội 

Phật cho chúng ta ăn." 

Tịnh thực c̣n (xem) như thuốc 

Như đói ăn thịt con 

Cho nên kẻ tu hành 

Biết lượng đi xin ăn 

Ăn thịt trái giải thoát 

Cùng trái biểu tượng thánh 

Khiến chúng sinh sợ hăi 

Cho nên không được ăn 

Kẻ an trú từ tâm 

Thường phải nên xa ĺa 

Sư tử và hổ lang 

Ăn thịt sinh trong đó 

Nếu các thứ rượu thịt 

Hết thảy đều không dùng 

Sẽ sinh ḍng hiền thánh 

Thịnh vượng, đủ trí tuệ. 

 

 

CHƯƠNG IX

ĐÀ LA NI  (Dhàrańparivatro nàma Navamah) 

 

 

Phật dạy Đại huệ Bồ tát đại hữu t́nh: 

Đại huệ! Chư Phật quá khứ, hiện tại, vị lai v́ muốn ủng hộ người thọ tŕ kinh này, nên diễn nói chú lăng già. Nay ta cũng nói chú ấy, ông nên thọ tŕ. 

Liền nói bài chú: 

"Đát điệt tha, đổ tra, đổ tra, đổ tra, đổ tra, bát tra. bát tra, cát tra cát tra, a ma lệ, a ma lệ, tỳ ma lệ, tỳ ma lệ, nễ mế nế mế, hê mế hê mế, phược mế phược mế, cát lệ cát lệ, yết ra cát lệ, a tra mạt tra, chiết tra đốt tra, kỳ nhă tra tát phổ tra, cát địa, lạt địa bạt địa, hê mế, hê mế, đệ mế, chiết lệ chiết lệ, bát lị bát lị, hạn đệ tỳ đệ, án chiết măn chế, đỗ trà rị đỗ trà rị, bát trà rị, át kế át kế, hê mế hê mế, đổ đổ đổ đổ, lổ lổ lổ lổ, đổ đổ đổ đổ, hổ đổ hổ đổ, hổ đổ hổ, ta bà ha." 

(Tadyathà tutte tutte vutte vutte patte patte katte katte amale amale vimale vimale nime nime hime hime vame vame kale kale atte matte vatte tuttle jnette sputte katte katte latte patte dime dime cale cale pace pace bandhe bandhe ance mance dutare dutare patare patare arkhe arkhe sarkhe sarkhe cakre cakre dine dine hime hime tu tu tu tu du du du du ru ru ru ru phu phu phu phu svàha) 

Đại huệ! Trong đời vị lai, nếu có người thiện nam thiện nữ thọ tŕ đọc tụng, v́ người khác mà nói đà la ni này, nên biết những người ấy không bị tất cả người, phi nhân, quỷ thần v.v.. động tới. Nếu có người bỗng gặp chuyện dữ, mà tụng niệm cho người ấy 108 biến chú này, th́ ác ma liền bỏ chạy. Đại huệ, ta lại nói cho ông Đà la ni này nữa. (Đức Phật liền nói bài chú): 

Đát điệt tha, bát đầu ma đệ bệ, bát đầu mế hế, nê hế mễ hế nê, lệ chủ la chủ lệ, hổ lệ hổ la hổ lệ, sấu lệ sấu lệ, bả lệ bả la bả lệ, sấn đệ tần đệ, bạn thệ mạt đệ, ni la ca lệ, sa bà ha. 

(Tadyathà- padma padmadeve - hime hini hine - cu cule culu cule - phale phula phule - yule ghule yula yule - ghule ghula ghule - pale pala palemunce cchinde bhinde bhannje marde pramarde dikakare svàhà) 

Đại huệ! Nếu có thiện nam thiện nữ thọ tŕ đọc tụng, v́ người diễn nói đà la ni này, th́ sẽ không bị trời, rồng, dạ xoa, nhân và phi nhân v.v.. cùng các ác quỷ thần làm hại. Ta v́ muốn cấm chỉ các loài la sát mà nói thần chú này. Người tŕ chú này cũng như thọ tŕ tất cả bộ kinh Nhập lăng già vậy. 

 

 

CHƯƠNG X

KỆ TỤNG - PHẦN THỨ NHẤT

 

Bấy giờ Thế Tôn muốn nói lại các nghĩa rộng trong tu đa la (kinh) này nên nói bài kệ: 

Các pháp không chắc thật 

Đều do phân biệt sinh 

V́ phân biệt là không 

Bị phân biệt không có 

Do hư vọng phân biệt 

Mà có các thức sinh 

Tám, chín thức các món 

Như sóng lớn trong biển 

Tập khí thường tăng trưởng (1) 

Tâm chuyển theo cảnh giới 

Như sắt với nam châm 

Tính chúng sinh sở y 

Xa ĺa các suy lường 

Cùng ĺa trí, sở tri 

Chuyển y đặng giải thoát 

Được như huyễn tam muội 

Siêu quá nơi thập địa 

Khi quán thấy tâm vương 

Tưởng thức đều xa ĺa 

Khi tâm đă chuyển y 

Ấy gọi là thường trụ 

Ở nơi Liên hoa cung 

Khởi ra các huyễn cảnh 

Đă ở cung ấy rồi 

Tự tại không dụng công 

Lợi ích cho chúng sinh 

Như mầu ngọc ma ni 

Không hữu vi, vô vi 

Chỉ trừ vọng phân biệt 

Phàm ngu mê chấp giữ 

Như thạch nữ mộng con 

Nên biết rằng linh hồn 

Uẩn, giới, các thứ duyên 

Các kiến hữu, phi hữu 

Đều không, vô tự tính 

Ta dùng phương tiện nói 

Nhưng thật không có tướng 

Phàm phu vọng chấp giữ 

Năng tướng cùng sở tướng 

Tất cả biết cùng không 

Tất cả không tất cả 

Do phàm ngu phân biệt 

Phật không giác tự, tha 

Các pháp như mộng huyễn 

Không sinh, không tự tính 

V́ đều là tính không 

Không có, bất khả đắc 

Ta chỉ nói một tính 

Ĺa nơi vọng kế chấp 

Tự tính không có hai 

Chỗ làm của các Thánh 

Như tứ đại bệnh suy 

Khắp cơi thấy hoa đốm 

Cái thấy đó không thực 

Thế gian cũng như vậy 

Như huyễn hiện các tượng 

Cây cỏ cùng ngói sỏi 

Mà thật không có ǵ 

Các pháp cũng như vậy 

Không năng thủ sở thủ 

Không trói không bị trói 

Như huyễn như ảo tượng 

Như mộng như hoa đốm 

Nếu muốn thấy chân thật 

Hăy ĺa phân biệt, thủ 

Nên tu quán chân thật 

Tất không Phật, không nghi 

Thế gian đồng như mộng 

Sắc, của cải đều thế 

Nếu thấy được như vậy 

Là tối tôn trên đời 

Ba giới do tâm khởi 

Do mê hoặc thấy có 

Ĺa vọng không thế gian 

Biết rồi chuyển nhiễm y 

Sở kiến của phàm ngu 

Vọng chấp có sinh diệt. 

Bậc trí quán như thật 

Không sinh cũng không diệt 

Thường hành "vô phân biệt" 

Xa ĺa tâm, tâm pháp 

Trú trời sắc cứu cánh 

Ĺa các chỗ lỗi lầm 

Nơi đấy thành chính giác 

Đủ thần thông tự tại 

Cùng các định thù thắng 

Hóa hiện nơi thành này 

Hóa thân vô lượng ức 

Du khắp hết các cơi 

Khiến ngu phu được nghe 

Như hương, khó nghĩ lường 

Xa ĺa đầu, giữa cuối 

Lại xa ĺa hữu, vô 

Không nhiều mà hiện nhiều 

Không động mà biến khắp 

Nói trong thân chúng sinh 

Tính chân bị che lấp 

Mê hoặc thành huyễn có 

Không phải huyễn bị mê 

Do tâm mê hoặc nên 

Hết thảy đều thành có 

V́ chúng trói buộc nhau 

Tạng thức sinh thế gian 

Như thế các thế gian 

Chỉ có giả hiện bày 

Các kiến như thác chảy 

Có ra pháp và người 

Nếu biết được như thế 

Tức là chuyển sở y 

Làm con ta đích thực 

Thành tựu pháp tùy thuận 

Do ngu phu phân biệt 

Pháp cứng, ẩm, ấm, động 

Giả danh không có thật 

Lại không tướng, sở tướng 

Thân h́nh và các căn 

Đều do tám vật thành 

Phàm ngu chấp sắc tướng 

Thân kia bị lao lung 

Phàm ngu vọng phân biệt 

Nhân duyên ḥa hiệp sinh 

không rơ tướng chân thật 

Trôi lăn trong ba cơi 

Các chủng tử trong thức 

Hay hiện cảnh giới tâm 

Do phàm ngu phân biệt 

Vọng chấp nơi hai thủ 

Vô minh cùng ái nghiệp 

Các tâm do đó sinh 

V́ vậy ta biết rơ 

Đó là tính y tha 

Vọng phân biệt có vật 

Mê hoặc các tâm pháp 

Phân biệt kia đều không 

Mê vọng chấp là có 

Tâm bị các duyên buộc 

Sinh khởi nên chúng sinh 

Nếu xa ĺa các duyên 

Ta nói không sở kiến 

Đă ĺa hết các duyên 

Tự tướng và phân biệt 

Trong thân không sinh khởi 

Ta gọi là vô vi 

Tâm sở chúng sinh khởi 

Năng thủ và sở thủ 

Sở kiến đều vô tướng 

Phàm ngu vọng phân biệt 

Hiển thị A lại gia 

Tạng thức rất thù thắng 

Ĺa năng thủ sở thủ 

Ta nói là chân như 

Trong uẩn không có người 

Không ngă, không chúng sinh 

Sinh chỉ là thức sinh 

Diệt chỉ là thức diệt 

Như tranh có cao thấp 

Tuy thấy mà không thật 

Các pháp cũng như vậy 

Tuy thấy mà không có 

Như thành càn thát bà 

Lại như bóng nắng ḷa 

Sở kiến thường như vậy 

Trí quán không thể có 

Nhân duyên cùng thí dụ 

Lấy đó mà lập tôn 

Càn thành, mộng, ṿng lửa 

Ảo tượng, ánh mặt trời 

Nơi lửa, và mao luân 

Lấy đó làm ví dụ 

Để bày nghĩa vô sinh 

Thế phân biệt đều không 

Mê hoặc, như huyễn mộng 

Thấy các loài không sinh 

Ba cơi không sở y 

Trong ngoài cũng như vậy 

Thành tựu vô sinh nhẫn 

Được như huyễn tam muội 

Cùng với Ư sinh thân 

Đủ các món thần thông 

Các lực và tự tại 

Các pháp vốn vô sinh 

Không, không có tự tính 

Mê hoặc các nhân duyên 

Nên nói có sinh diệt 

Ngu phu vọng phân biệt 

Lấy tâm hiện ra tâm 

Cùng hiện các ngoại sắc 

Mà thật không có ǵ 

Như định lực quán thấy 

Tượng Phật cùng khớp xương 

Phân chẻ đến đại chủng 

Giả bày ra thế gian 

Thân, tài sản, chỗ ở 

Ba pháp làm sở thủ 

Ư thủ và phân biệt 

Ba pháp làm năng thủ 

Mê hoặc cùng vọng kế 

Là phân biệt năng, sở 

Chỉ theo văn tự, cảnh 

Mà không thấy chân thật 

Hành giả lấy tuệ quán 

Các pháp không tự tính 

Khi ấy trụ vô tướng 

Hết thảy đều dứt bặt 

Như lấy mực vẽ gà 

Kẻ vô trí vọng thủ 

Thật không có ba thừa 

Phàm ngu không hiểu được 

Nếu thấy các thanh văn 

Cùng với bích chi Phật 

Đều là chỗ hóa hiện 

Của Bồ tát đại bi 

Ba cơi chỉ là tâm 

Phân biệt hai tự tính 

Chuyển y ĺa nhân pháp 

Ấy tức là chân như 

Nhật nguyệt ánh đèn lửa 

Đại chủng và ma ni 

Không phân biệt tác dụng 

Chư phật cũng như vậy 

Các pháp như mao luân 

Xa ĺa sinh, trụ, diệt 

Lại ĺa thường, vô thường 

Nhiễm tịnh cũng như thế

Như bôi thuốc vào mắt

Thấy đất thành sắc vàng

Mà thật trong đất kia

Vốn không có tướng vàng

Kẻ ngu cũng như vậy

Tâm mê loạn vô thỉ

Vọng chấp các pháp thật

Như huyễn như ảo tượng

Nên quán một chủng tử

Cùng phi chủng đồng ẩn

Một chủng hết thảy chủng

Gọi các pháp của tâm

Các chủng tử là một

Chuyển y thành phi chủng

B́nh đẳng đồng pháp ấn

Tất đều không phân biệt

Tất cả những chủng tử

Làm nhân cho các thức

Sinh các sự phiền năo

Gọi là các chủng tử

Quán tự tính các pháp

Mê hoặc không bỏ đời

Tính vật vốn vô sinh

Biết rơ tức giải thoát

Bậc định quán thế gian

Các sắc do tâm khởi

Vô thỉ tâm mê hoặc

Thật không có sắc, tâm

Như huyễn và Càn thành

Mao luân và ảo tượng

Không có mà hiện có

Các pháp cũng như vậy

Hết thảy pháp không sinh

Chỉ do mê hoặc thấy

Đă do mê vọng sinh

Ngu vọng chấp có hai

Do các thứ tập khí

Sinh các làn sóng tâm

Nếu khi tập khí đoạn

Sóng tâm không c̣n khởi

Tâm duyên các cảnh khởi

Như tranh nương vào vách

Nếu ở giữa hư không

Làm sao mà họa được

Nếu duyên một ít phần

Khiến tâm kia được sinh

Tâm đă do duyên khởi

Nghĩa duy tâm không thành

Tính tâm vốn thanh tịnh

Cũng như hư không lặng

Đem tâm mà chấp tâm

Do tập khí không khác

Chấp trước tự tâm hiện

Do tâm mà sinh khởi

Sở kiến không ngoài tâm

Nên nói rằng duy tâm

Tạng thức gọi là tâm

Tư lương lấy làm ư

Hay rơ các cảnh giới

Ấy tức gọi là thức

Tâm thường là vô kư (avyàktra)

Ư đủ hai thứ hành

Hiện tại thức đầy đủ

Các pháp thiện, bất thiện

Tu chứng không nhất định

Các địa vào cơi nước

Vượt ra ngoài tâm lượng

An trú không quả tướng

Các sở kiến hữu, vô

Cùng với các món tướng

Đều là do phàm phu

Điên đảo vọng chấp trước

Bậc trí ĺa phân biệt

Sự vật đă trái nhau

Do tâm không sắc tướng

Bởi thế vô phân biệt

Các căn đều như huyễn

Cảnh giới th́ như mộng

Năng tác cùng sở tác

Hết thảy đều phi hữu

Tục đế có tất cả

Đệ nhất nghĩa tuyệt không

Vô tính của các pháp

Gọi là đệ nhất nghĩa

Trong chỗ vô tự tính

Nhân v́ các ngôn thuyết

Nên có các vật khởi

Ấy gọi là tục đế

Nếu không có ngôn thuyết

Các vật khởi cũng không

Trong tục đế không có

Chỉ có lời, không sự

Pháp điên đảo hư vọng

Thật ra không có ǵ

Nếu đảo là thật có

Th́ vô không tự tính

V́ hữu không có tính

Mà pháp điên đảo kia

Hết thảy các vật có

Đều là bất khả đắc

Ác tập huân nơi tâm

Hiện ra đủ các tướng

Mê hoặc nói ngoài tâm

Vọng thủ các sắc h́nh

Phân biệt vốn là không

Nên phân biệt đoạn được

Vô phân biệt sẽ thấy

Thật tính, chứng chân không

Vô minh huân nơi tâm

Nên thấy các chúng sinh

Như các voi ngựa huyễn

Cùng cây lá và vàng

Như kẻ bị đau mắt

Mê hoặc thấy mao luân

Phàm phu cũng như vậy

Vọng thủ các cảnh giới

Phân biệt, sở phân biệt

Cùng người khởi phân biệt

Chuyển, sở chuyển, nhân chuyển

Do đó sáu giải thoát

Do nơi vọng kế nên

Không địa, không các đế

Lại không có sát độ

Hóa Phật và nhị thừa

Tâm khởi hết thảy pháp

Hết thảy xứ và thân

Tâm tính thật vô tướng

Vô trí thủ các món

Phân biệt mê hoặc tướng

Gọi là y tha khởi

Trong tướng có các tên

Ấy là v́ vọng kế

Các duyên pháp ḥa hợp

Phân biệt thành danh, tướng

Tất cả đều không sinh

Gọi là Viên thành thật

Mười phương các sát độ

Trong chúng sinh, Bồ tát

Bao nhiêu pháp, Báo Phật

Hóa thân cùng biến hóa

Đều từ cực lạc giới

Của Di đà mà ra

Ở trong kinh Phương quảng

Nên biết nghĩa bí mật

Những ǵ Phật tử nói

Cùng của Đạo sư dạy,

Đều do Hóa thân nói

Không phải Thật Báo Phật

Các pháp không từng sinh

Cũng không phải không có

Như huyễn, lại như mộng

Như hóa, như Càn thành

Các pháp do tâm khởi

Các pháp do tâm thoát

Tâm khởi không cách khác

Tâm diệt cũng như thế

V́ chúng sinh phân biệt

Các tướng hư vọng hiện

Duy tâm thật không cảnh

Ĺa phân biệt, giải thoát

Do phân biệt, hí luận

Tích tập từ vô thỉ

V́ các ác tập huân

Khởi cảnh hư vọng này

Các pháp đều không sinh

Do tự tính vọng kế

Y chỉ nơi duyên khởi

Chúng sinh mê phân biệt

Phân biệt không tương ưng

Th́ y tha cũng dứt

Sở trú rời phân biệt

Chuyển y tức chân như

Chớ vọng kế hư vọng

Vọng kế tức không thật

Mê hoặc vọng phân biệt

Năng, sở thủ đều không

Phân biệt thấy ngoại cảnh

Ấy là tính vọng kế

Do hư vọng kế ấy

Duyên khởi tự tính sinh

Tà thấy các ngoại cảnh

Không cảnh chỉ do tâm

Quán sát đúng như lư

Năng, sở thủ đều diệt

Cảnh ngoài thật không có

Tập khí nhiễm ô tâm

Mà chuyển có tợ cảnh

Khi diệt hai phân biệt

Trí tịnh thuộc chân như

Khởi ra cảnh vô ảnh

Cảnh thánh khó nghĩ bàn

Do cha mẹ ḥa hiệp

Như gia ua trong b́nh

A lại gia, ư đủ

Khiến tăng trưởng xích, bạch

Bế thi (peś) và Trù bào (Ghanàrbuda)

Các thứ uế nghiệp sinh

Gió nghiệp tăng bốn đại

Sinh ra như trái chín

Năm cùng năm và năm

Sang khiếu có chín lỗ

Móng, răng, lông đầy đủ

Đủ rồi bèn sinh ra

Mới sinh như phân trùng

Lại như người tỉnh ngủ

Mắt mở ra thấy sắc

Phân biệt dần tăng trưởng

Phân biệt quyết xong rồi

Các môi răng ḥa hiệp

Bắt đầu phát nói năng

Như giống chim anh vũ

Thuận chúng sinh ư lạc

Ta lập ra đại thừa

Không phải chỗ ác kiến

Ngoại đạo không thể thọ

Thừa do ta tự chứng

Không thể suy lường được

Sau khi Phật diệt độ

Xin nói ai thọ tŕ

Đại huệ! Ông nên biết

Sau khi ta Niết bàn

Đời vị lai sẽ có

Kẻ thọ tŕ pháp ta

Trong xứ Nam Ấn độ

Tỳ kheo danh đức lớn

Quyết hiệu là Long thọ

Hay phá luận hữu, vô

Trong thế gian làm rơ

Vô thượng đại thừa ta

Được sơ hoan hỉ địa

Văng sinh xứ an lạc

Trong nghĩa lư duyên khởi

Hữu vô đều không thành

Trong duyên tưởng tượng vật

Phân biệt ra có, không

Kiến ngoại đạo như vậy

Xa ĺa pháp của ta

Danh tự của các pháp

Đă nối nhau nhiều đời

Tập (khí) quá khứ, hiện tại

Xoay vần cùng phân biệt

Nếu không nói ra tên

Tất thế gian mê hoặc

V́ muốn trừ mê hoặc

Nên lập ra danh ngôn

Kẻ ngu phân biệt pháp

Mê hoặc nơi danh tự

Mê hoặc các duyên sinh

Ấy là ba phân biệt

Chấp bất sinh bất diệt

Tự tính như hư không

Tự tính vốn không có

Đấy là tướng vọng kế

Như huyễn, bóng, ảo tượng

Mộng, bóng gương, ṿng lửa

Như tiếng vang, Càn thành

Ấy là y tha khởi

Chân như, không, bất nhị

Thật tế cùng pháp tính

(Bhùtakoti, Dharmatà)

Đều không có phân biệt

Ta nói là viên thành

Ngữ ngôn thuộc về tâm

Hư vọng sa nhị biên

Tuệ phân biệt thật đế

Là tuệ không phân biệt

Nơi người trí mới hiện

Nơi người ngu không hiện

Cái hiện nơi trí ấy

Hết thảy pháp không tướng

Như chuỗi đeo vàng giả

Kẻ ngu cho là vàng

Các pháp cũng như vậy

Ngoại đạo vọng suy lường

Mọi pháp vô thủy chung

Ở nơi tướng chân thật

Thế gian đều vô tác

Vọng kế không hiểu được

Các pháp trong quá khứ

Vị lai cùng hiện tại

Hết thảy pháp như thế

Tất cả đều không sinh

Do các duyên ḥa hợp

Nên nói có các pháp

Nếu ĺa sự ḥa hợp

Không sinh cũng không diệt

Mà các pháp duyên khởi

Một, khác đều không có

Lược nói là không sinh

Nói rộng là không diệt

Một đằng "bất sinh không"

Một đằng là "sinh không"

Bất sinh không là thắng

Sinh không tất diệt hoại

Chân như, không, thật tế

Niết bàn cùng pháp giới

Các thứ ư sinh thân

Ta nói là dị danh

Nơi các kinh luật luận

Khởi phân biệt về tịnh

Nếu không hiểu vô ngă

Là theo lời, không nghĩa

Chúng sinh vọng phân biệt

Sở kiến như sừng thỏ

Phân biệt tức mê hoặc

Như thú khát đuổi bóng

Do nơi vọng chấp trước

Mà khởi ra phân biệt

Nếu ĺa nhân vọng kế

Tức không khởi phân biệt

Đại phương quảng sâu xa

Biết các cơi tự tại

Ta v́ Bồ tát nói

Không phải v́ thanh văn

Ba cơi không, vô thường

Xa ĺa ngă, ngă sở

Ta v́ các Thanh văn

Nói tổng tướng như thế

Không trước hết thảy pháp

Đi một ḿnh tịch tịnh

Tư niệm Bích chi quả

Ta v́ duyên giác nói

Thân là y tha khởi

Mê hoặc không tự thấy

Phân biệt tự tính ngoài

Mà khiến tâm vọng khởi

Nhờ chứng, nhờ gia tŕ

Do sinh vào các loài

Do có được trong mộng

Ấy bốn thứ thần thông

Thần thông được trong mộng

Cùng do oai lực Phật

Hay do sinh các loài

Đều không phải "báo đắc"

Do tập khí huân tâm

Nên bóng tợ-vật khởi

Kẻ phàm ngu chưa hiểu

Cho nên nói là sinh

Do nơi vọng phân biệt

 Khi c̣n thấy ngoại tướng

Th́ c̣n tăng thêm vọng

V́ không thấy tâm mê

V́ sao nói có sinh

Mà không nói sở kiến

Khi không vật mà thấy

Nói cho ai? V́ sao?

Thể tâm vốn thanh tịnh

Ư cùng với các thức

Do tập khí thường huân

Mà làm các uế loạn

Tạng thức xa ĺa thân

Ư bèn t́m đường nẻo

Thức bày tợ cảnh giới

Thấy rồi tham nắm giữ

Sở kiến đều do tâm

Ngoại cảnh bất khả đắc

Nếu tu quán như thế

Xả vọng đạt chân như

Cảnh giới của định chứng

Nghiệp cùng oai lực Phật

Ba thứ bất tư ngh́

Chỗ khó lường của trí

Quá khứ, vị lai, ngă

Hư không cùng Niết bàn

Ta tùy thế tục nói

Chân đế ĺa văn tự

Nhị thừa cùng ngoại đạo

Cùng y chỉ các kiến

Mê hoặc lư duy tâm

Vọng phân biệt ngoại cảnh

La hán, Bích chi Phật

Cùng với trí giác Phật

Chủng tử đă thành tựu

Mộng thấy Phật quán đảnh

Huyễn tâm tịch tịnh đến

V́ sao nói hữu vô

Ở đâu, nói cho ai?

Cớ ǵ, nguyện Phật giải

V́ kẻ mê duy tâm

Ta nói huyễn, hữu, vô

Khi sinh, diệt tương ưng

Tướng sở tướng b́nh đẳng

Ư thức tên "Phân biệt"

Cùng với năm thân thức

Như bóng h́nh trôi chảy

Từ tâm khởi chủng tử

Nếu tâm cùng với ư

Các thức thân không khởi

Th́ được ư sinh thân

Lại được đến Phật địa

Các duyên cùng uẩn, giới

Tự tướng của nhân, pháp

Đều do tâm bày ra

Như mộng cùng mao luân

Quán thế gian huyễn mộng

Y chỉ nơi chân thật

Chân thật ĺa các tướng

Lại ĺa nhân tương ưng

Cảnh chứng của bậc thánh

Thường trú nơi vô niệm

Mê hoặc nhân tương ưng

Chấp thế gian làm thật

Hết thảy hí luận diệt

Th́ mê hoặc không sinh

Mê theo pháp, phân biệt

Si tâm thường hiện khởi

Các pháp không, vô tính

Nói thường hay vô thường

Là kiến của "sinh luận" (utpàdavàdin)

Không phải vô sinh luận (anutpàdavàdin)

Nhất, dị, câu, bất câu

Tự nhiên cùng tự tại

Thời,vi trần, thắng tính

Duyên, phân biệt thế gian

Thức là giống sinh tử

Có giống nên có sinh

Như họa nương nơi tướng

Biết rơ tức liền diệt

Thí như thấy người huyễn

Mà có sinh tử huyễn

Phàm ngu cũng như vậy

Do si có buộc, mở

Hai thứ pháp trong, ngoài

Cùng các nhân duyên kia

Kẻ tu hành quán sát

Đều trụ nơi vô tướng

Tập khí không ĺa tâm

Cũng không cùng với tâm

Tuy tập khí trói buộc

Tướng tâm không sai khác

Tâm như áo sắc trắng

Bị tập ư thức nhiễm

Cấu tập làm ô uế

Khiến tâm không hiện rơ

Ta nói như hư không

Không hữu cũng không vô

Tạng thức cũng như vậy

Hữu, vô đều xa ĺa

Nếu ư thức chuyển y

Th́ tâm ĺa cấu loạn

Ta nói tâm là Phật

Đă rơ hết thảy pháp

Đoạn dứt ba tương tục

Lại ĺa nơi bốn cú

Hữu, vô đều xa ĺa

Các hữu (bhava) thường như huyễn

Bảy địa do tâm khởi

Nên có hai tự tính

Hai địa cùng Phật địa

Chính là Viên thành thật

Dục, sắc, vô sắc giới

Cùng với cơi Niết bàn

Đều ở nơi thân này

Đều là tâm cảnh giới

Khi c̣n có sở đắc

Th́ c̣n mê hoặc khởi

Nếu biết tự tâm khởi

Th́ mê hoặc không sinh

Ta lập hai thứ pháp

Các tướng và thực chứng

Dùng đủ thứ nguyên tắc

Mà phương tiện lập thuyết

Thấy các thứ danh, tướng

Là mê hoặc, phân biệt

Nếu ĺa xa danh tướng

Là tính tịch cảnh thánh

Do phân biệt năng, sở

Tất có tướng vọng kế

Nếu ĺa phân biệt kia

Tự tính là chỗ thánh

Tâm đă được giải thoát

Là chân lư thường tồn

Chủng tính và pháp tính

Chân như ĺa phân biệt

Đă có thanh tịnh tâm

Th́ có tạp nhiễm hiện

Không tịnh tức không nhiễm

Là chân tịnh của thánh

Thế gian do duyên sinh

Tăng trưởng thêm phân biệt

Quán nó như huyễn mộng

Khi ấy tức giải thoát

Các thứ ác tập khí

Cùng với tâm ḥa hiệp

Chúng sinh thấy ngoại cảnh

Không thấy pháp tính tâm

Tâm tính vốn thanh tịnh

Không sinh các mê hoặc

Mê do ác tập khởi

Cho nên không thấy tâm

Mê hoặc tức là chân

Chân không ở chỗ khác

Không nơi hành, phi hành

Cũng không thấy nơi khác

Nếu quán các hữu vi

Xa ĺa tướng, sở tướng

V́ đă ĺa các tướng

Thấy thảy đều là tâm

An trụ nơi duy tâm

Không phân biệt ngoại cảnh

Trú sở duyên chân như

Vượt quá ngoài tâm lượng

Khi siêu đến tâm lượng

Cũng siêu đến vô tướng

Đă trú ở vô tướng

Không thấy cả đại thừa

Hành tịch, không dụng công

Tịnh tu các đại nguyện

Trí tối thắng vô ngă

Vô tướng nên không thấy

Hăy quán tâm sở hành

Lại quán trí sở hành

Quán thấy tuệ sở hành

Nơi tướng không mê hoặc

Khổ đế thuộc về tâm

Tập là cảnh của trí (jnàna)

Diệt, đạo và Phật địa

Đều là cảnh của tuệ

Đắc quả và Niết bàn

Cùng với tám thánh đạo

Khi biết các pháp ấy

Là trí Phật thanh tịnh

Nhăn căn cùng sắc cảnh

Không, minh và tác ư

Nên khiến từ tạng thức

Sinh nhăn thức chúng sinh

Năng, sở thủ, thủ giả

Mỗi thứ đều không có

Không nhân vọng phân biệt

Ấy là kẻ vô trí

Danh, nghĩa không sinh nhau

Riêng danh nghĩa cũng thế

Do nhân, vô nhân sinh

Đều không ngoài phân biệt

Vọng nói trụ chân đế

Tùy kiến giải bày nói

Một tính, năm không thành

Xa ĺa nơi đế nghĩa

Hí luận về hữu, vô

Nên vượt các ma ấy

Khi đă thấy vô ngă

Không vọng cầu các cơi

Chấp tác giả là thường

Chú thuật hưng tranh luận

Chân đế ĺa ngôn thuyết

Mà thấy pháp tịch tịnh

Do nương vào tạng thức

Mà có mạt na chuyển

Dựa vào tâm và ư

Mà có các thức sinh

Các pháp hư vọng lập

Cùng tâm tính, chân như

Định giả quán như thế

Thông đạt tính duy tâm

Quán ư cùng tưởng, sự

Không nghĩ thường, vô thường

Cùng với sinh, bất sinh

Không phân biệt hai nghĩa

Do nơi A lại gia

Các thức đều sinh khởi

Trọn không nơi một nghĩa

Mà sinh hai món tâm

Do thấy duy tự tâm

Ĺa không, ĺa ngôn thuyết

Nếu không thấy tự tâm

Bị lưới tà kiến trói

Các duyên không từng sinh

Các căn không chỗ có

Không tham, không uẩn, giới

Tất không các hữu vi

Vốn không các nghiệp báo

Không tác không hữu vi

Xưa nay không chấp trước

Không buộc cũng không mở

Pháp hữu, vô, vô kư

Pháp, phi pháp, đều không

Không thời, không Niết bàn

Pháp tính bất khả đắc

Không Phật không chân đế

Không nhân cũng không quả

Không điên đảo, Niết bàn

Không sinh cũng không diệt

Lại không mười hai chi

Biên, vô biên không có

Hết thảy kiến đều đoạn

Ta nói là duy tâm

Phiền năo nghiệp cùng thân

Quả sở đắc của nghiệp

Đều như huyễn như mộng

Như Càn thát bà thành

V́ trụ nơi duy tâm

Nên thấy có đoạn thường

Niết bàn không các uẩn

Không ngă cũng không tướng

Đă nhập vào duy tâm

Chuyển y được giải thoát

Do ác tập làm nhân

Ngoài hiện ra đại địa

Cùng với các chúng sinh

Duy tâm không thấy ǵ

H́nh bóng, thân, tài sản

Do tập chúng sinh hiện

Tâm không là hữu, vô

Tập khí khiến không rơ

Cấu hiện ra trong tịnh

Không phải tịnh trong cấu

Như mây che hư không

Tâm không hiện cũng thế

Tính vọng chấp nói có

Nơi duyên khởi tất không

V́ vọng kế mê chấp

Duyên khởi không phân biệt.

Không sở tạo đều (là) sắc

Có sắc không sở tạo

Mộng, huyễn, ánh, Càn thành

Đều không phải được tạo.

Nếu nơi pháp duyên sinh

Nói thật cùng không thật

Kẻ ấy tất tin theo

Các kiến nhất cùng dị.

Thanh văn có ba hạng:

Nguyện sinh và biến hóa

Và ĺa tham, sân si

Từ chính pháp sinh ra.

Bồ tát cũng ba hạng

Chưa có các Phật tướng

V́ nhớ nghĩ chúng sinh

Mà hiện h́nh tướng Phật

Các loại tâm chúng hiện

Đều từ tập khí sinh

Các loại h́nh và bóng

Như sao, mây, trời, trăng

Nếu đại chủng thật có

Sẽ có "sở-tạo" sinh

V́ đại chủng vô tính

Nên không tướng năng, sở

Đại chủng là năng tạo

Địa thủy là sở tạo

Đại chủng vốn vô sinh

Nên không sở-tạo-sắc

Sắc giả, thật các thứ

Cùng huyễn sở tạo sắc

Sắc mộng, sắc Càn thành

Sắc nắng là thứ năm

Năm hạng nhất xiển đề

Năm chủng tính cũng vậy

Ngũ thừa cùng phi thừa

Niết bàn có sáu loại

Các uẩn hai mươi bốn

Các sắc có tám món

Phật có hai mươi bốn

Phật tử có hai loại

Pháp môn trăm lẻ tám

Thanh văn có ba hạng

Các cơi Phật chỉ một

Một Phật cũng như vậy

Giải thoát có ba loại

Tâm lưu chú có bốn

Vô ngă có sáu thứ

Sở tri cũng có bốn

Xa ĺa nơi tác giả

Cùng ĺa các lỗi kiến

Trong tự chứng bất động

Là vô thượng đại thừa

Sinh cùng với bất sinh

Có tám thứ chín thứ 

Một niệm cùng tiệm thứ 

Chứng đắc chỉ có một 

Vô sắc giới tám thứ 

Thiền sai biệt có sáu 

Các Phật tử, Bích chi 

Xuất ly có bảy hạng 

Ba cơi tất không có 

Thường vô thường cũng không 

Tác nghiệp và quả báo 

Đều như chuyện trong mộng 

Chư Phật vốn không sinh 

V́ đệ tử Thanh văn 

Tâm thường không thấy được 

Các pháp đều như huyễn 

Nên ở nơi các cơi 

Từ Đâu suất nhập thai 

Sở sinh và xuất gia 

Không từ bào thai sinh 

V́ chúng sinh lưu chuyển 

Mà nói pháp Niết bàn 

Các đế cùng các cơi 

Tùy cơ khiến giác ngộ 

Thế gian, các châu, rừng 

Vô ngă, ngoại đạo, hành 

Thiền, thừa, A lại gia 

Quả, cảnh bất tư ngh́ 

Các loài tinh tú, trăng 

Các vua, các loài trời 

Loài Càn thát, dạ xoa 

Đều do nghiệp ái sinh 

Biến-dị-tử khôn lường 

Cũng cùng hiệp tập khí 

Đến khi chết vĩnh tận 

Lưới phiền năo đă dứt 

Tiền lúa cùng vàng bạc 

Ruộng vườn và tôi tớ 

Voi ngựa và trâu dê 

Đều không nên nuôi giữ 

Không nằm giường có lỗ 

Không bôi bùn trát đất 

Bát bằng vàng, bạc đồng 

Đều không được nắm giữ 

Ứng khí (vỏ) ốc, pha lê 

Đất, đá, cùng bằng sắt 

Đầy một lượng Ma kiệt 

Tùy bát ta cho phép 

Thường mặc màu thanh tịnh 

Nhuộm các mảnh giẻ trắng 

Bằng phân trâu, bùn, lá 

Thành sắc áo ca sa 

Con dao dài bốn ngón 

Có h́nh nửa mặt trăng 

Dùng để cắt vải áo 

Kẻ tu hành được giữ 

Chớ học các kỹ thuật 

Lại không được mua bán 

Nếu cần, sai tịnh nhân 

Đấy là pháp ta dạy 

Thường giữ ǵn các căn 

Khéo rơ nghĩa kinh luật 

Không giao thiệp người tục 

Ấy là bậc tu hành 

Dưới cây trong hang núi 

Nhà thô, trong mả mồ 

Hang cỏ cùng đất trống 

Kẻ tu hành nên trú 

Trong mồ và chỗ khác 

Ba y mang theo ḿnh 

Nếu khi thiếu áo mặc 

Có kẻ cho nên nhận 

Khi ra đi khất thực 

Nh́n phía trước một tầm 

Nhiếp niệm mà xin ăn 

Cũng như ong hút mật 

Chỗ có nhiều người nhóm 

Có chúng tỳ kheo ni 

Sinh sống với thế tục 

Đều không nên khất thực 

Các vua cùng con vua 

Quan lớn, kẻ giàu sang 

Kẻ tu hành khất thực 

Đều không nên thân gần 

Nhà có kẻ sinh và chết 

Nhà bạn bè, bà con 

Chỗ tăng ni hỗn tạp 

Người tu hành không ăn 

Trong chùa khói không dứt 

Thường nấu các món ăn 

Nếu v́ ḿnh mà nấu 

Người tu hành không ăn 

Hàng giả quán thế gian 

Năng tướng cùng sở tướng 

Đều xa ĺa sinh diệt 

Lại xa ĺa hữu vô.

 

            Minh Quang posted October 29, 2005

[Home] [Up] [Kinh Lăng Già 1] [Kinh Lăng Già 2] [Kinh Lăng Già 3] [Kinh Lăng Già 4] [Kinh Lăng Già 5] [Kinh Lăng Già 6] [Kinh Lăng Già 7]